#17: Yoga Político.

En unos días más, aquí en Chile, se conmemorarán 50 años del golpe de Estado que marcó el inicio de una dictadura que duró 17 años y de la que aún quedan resabios.

Si definimos lo político como «el tejido creado por todos los aspectos relacionados con la organización, el ejercicio, la toma de decisiones y la distribución del poder en una sociedad», no es raro encontrarse con la postura de que es preferible mantener la política alejada de nuestros espacios de yoga. En este sentido, es difícil no reflexionar respecto a la división que muchas veces encontramos entre lo político y lo «espiritual».
Audre Lorde, en su texto «Usos de lo erótico: lo erótico como poder«, dice: «Como consecuencia… se ha puesto de moda separar lo espiritual (psíquico y emocional) de lo político, viéndolos como aspectos contradictorios o antitéticos: ¿Un revolucionario que es poeta?, ¿un traficante de armas místico?» , llegando a la conclusión de que estas divisiones permiten perpetuar diferentes tipos de opresión ya que lo espiritual, (como lo erótico), es una gran fuente de poder para los individuos.

¿Qué otra cosa tenía que ver con el poder?

Exactamente: Lo político.

En mi opinión, una perspectiva divisoria de los asuntos dentro de la sala de yoga no es ni buena ni mala pues cada una sabrá qué elementos inspiran su práctica y enseñanza… sin embargo, en este newsletter, desearía adentrarme un poco en cómo, más allá del problema que implica definir lo que es «yoga» hoy en día, una cosa es decir que la política debería mantenerse fuera de los espacios de yoga y otra, bastante diferente, y que también se oye a veces, es decir que el yoga no es político.
A continuación, presentaré ejemplos que ilustran cómo el yoga ha tenido una innegable dimensión política a lo largo del tiempo:

1.- «Tradición»:
Desde ciertos puntos de vista, el Bhagavad Gita, el libro de «los yogas», puede considerarse un texto político. El contexto de la conversación entre Krishna y Arjuna es el campo de batalla, justo antes de dar inicio a un combate entre dos facciones de la familia real. La batalla será entre familiares y esta es una de las razones del dilema que tiene Arjuna, que desea evitar la batalla, escapando de su dharma o deber social como guerrero (kshatriya) y de su deber político como líder.
Uno de los argumentos, y son muchos, que da Krishna para que Arjuna dé inicio a la batalla tiene que ver con su casta: Arjuna pertenece a la casta de los guerreros, como tal, pelear es su deber. Más allá de lo extremadamente político (y polémico) que pueda ser dividir a la sociedad en función de factores como la ocupación, la herencia y la pureza espiritual desde el nacimiento, sin oportunidad para el desarrollo «libre»; en el texto, Krishna enseña a Arjuna la importancia del deber y de la toma de decisiones cuando se está en el poder, sobre todo en momentos de conflicto.

2.- India Colonial:
En el segundo capítulo del libro «El Cuerpo del Yoga» de Mark Singleton, él cuenta cómo, si nos remontamos a las primeras descripciones de hatha yogins hechas por europeos, éstas mostraban desconfianza, conectándolos «con la magia negra, la perversión sexual y la impureza alimentaria», no sólo porque eran un emblema de la «insensatez religiosa india» sino porque también, «…desde el siglo XV hasta las primeras décadas del siglo XIX, una serie de bandas de yogins militarizados fuertemente organizadas controlaban las rutas comerciales del norte de la India, llegando a adquirir tal poder en el siglo XVIII como para poner en peligro la hegemonía económica y política de la Compañía de las Indias Orientales». Esto es: Ascetas-mercenarios o ascetismo-militante (hatha yogis de las tradición Nāth) que, se dice, llegaron a tener tal poder e influencia como mediadores del poder sobrenatural en la India medieval que tenían la capacidad de coronar reyes o destituirlos.
Si nos enfocamos en este punto de vista, ¿qué significaría para nosotras, respetar las raíces de la tradición del yoga?

3.- Presente:
Narendra Modi, primer ministro de India desde el año 2014, es bastante conocido por, entre otras cosas, promover activa y, de acuerdo a algunos, agresivamente, el yoga nacional e internacionalmente, destacando su patrimonio cultural y relación con el bienestar y la salud. Por ejemplo: Luego de la creación del Ministerio De Ayurveda, Yoga y Naturopatía, Unani, Siddha y Homeopatía (AYUSH en las siglas en inglés), en abril del 2014, en Septiembre del mismo año, Modi, ante la Asamblea General de las Naciones Unidas, instó a la comunidad mundial a adoptar un Día Internacional del Yoga, celebración que, desde entonces, se lleva a cabo cada 21 de Junio. Así, a través del yoga, se logra proyectar una imagen positiva de India, generando una combinación interesante entre diplomacia política, fomento del turismo y nacionalismo, creando un mayor interés internacional y mejorando la «marca país«.

A diferencia de muchas personas en mi entorno, la política en general, especialmente la partidaria, nunca ha formado parte integral de mi identidad por lo que rara vez abordo directamente temas políticos en mis clases. Quizás es privilegio, o ignorancia, o quizás puede estar relacionado con haber sido educada, como todas, todos y todes, en una sociedad patriarcal, donde, como mujer, me enseñaron a priorizar el bienestar colectivo, evitando cualquier incomodidad, (gracias a la introspección, a la lectura de otras mujeres y a la terapia, ¡por tanto!). A pesar de esto, más allá de nuestras ideas y aproximaciones personales, me parece fundamental educarnos también en cómo, en realidad, el yoga siempre ha tenido un trasfondo político. Y es que, a través de la comprensión de esto, podremos abordar más plenamente la rica historia y la complejidad del yoga en todas sus dimensiones.